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第30章

在家居士修行-第30章

小说: 在家居士修行 字数: 每页3500字

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四大皆空无关夫妻和乐

“四大皆空”就是说地、水、风、火,四大本来都是空的,不能控制的,不属于谁的,它们可以单独存在,也可以和合存在,纵使和合存在而成为人或动物,仍然还是四大,不属于谁的。人的肉体是由地、水、风、火四大结合的,地就是人的骨肉,水就是人的血、尿、汗、唾液……,火就是人的温度,风就是人呼吸的气,人就由这四大因素来结合。才会变成有肉体的躯壳,在生长过程中,需要藉由身外的四大(食物、空气、水……),不停的补充,作出新陈代谢作用以维持身命,四大欠一项,我们的生命就一命呜呼哀哉了!但是很多人误解四大皆空,以为修行人什么都不可以做,才能四大皆空。其实不管你有没有修行,四大本来都是空无自性的,终归有一天人会死亡(四大分散),那时候,四大还是四大,并没有因死亡消失,它们又是由和合的状态分散开来而已!所以四大皆空与夫妻幸福圆满是毫无关系的。本来不管人有修行,或没修行,不管是好人,不管是坏人,四大皆是空。人的躯壳坏了(死了),有人用火烧了它,水大化成蒸气,风大回归空气中,火大融入气温中,地大化成灰烬,结果四大还是四大,并没有消失,只是状态改变而已!有人将死尸埋在地下,尸体就被虫蛀烂了,四大有的养肥了这些虫,有的变了血水,等于都一样,四大还是四大,只是暂时分散,但都不会消失的,任何人奈何不了它,也无法让它灭尽,所以叫做四大皆空。夫妻百世恩,一定要求幸福、求快乐,但是也要体会四大皆空,总有一天会分离,分开之后,任何一方不可以烦恼、痛苦,不能说分开之后,我们就吃不下、睡不着。虽然人是有感情的动物,但是我们要这样想:世事无常,人总是会分开的。一个在家居士佛教徒,夫妻之间建立圆满,你才有办法继续修上去。否则,你要检讨自己修行的方法是否正确?要不然我们怎么会愈修行,家中愈不和!愈修行,夫妻距离愈远。应该愈修行,家中愈和乐,夫妻距离愈近,这样才是真正的修行。佛陀只叫你不要执着,不是叫你放弃夫妻、父子、亲族等等的感情,是要了解四大皆空,因缘聚合分散,谁也做不了主。因此没有必要忧悲苦恼。佛陀要我们有这个正见而已。佛教所说的教义是如此的圆满,可惜的是,无缘认识佛教的人,无法自己理解,大多产生误解。

社会的乱源乃因缺乏因果道德观念

佛教所说的空,并不是一味的否认,什么都没有,也不是否认现有的清净安乐生活,更不否认夫妻幸福生活,也没有否认家中夫妻、子女、父子等亲情的快乐生活。佛陀说这些都是如实的,不能否认的。若不这样修行要做什么?每天修行却生出忧悲苦恼,这不是自讨苦吃是什么?不能否认的,如果认为空就是无(什么都没有),那就成为断灭,这种断灭法,就是无了。有断灭思想的人将造成没有因果观念,不重视道德,也不管做人好坏与否。大家要知道,自己内心当中若无因果道德观念的话,那做起事来就太可怕、太可怕了。社会所以会乱,大家没有因果道德观念也是其中的重要因素。有些人认为出家人,或是在家的修行者,都应该要放弃一切亲情,有这种观念的人多得是。然而他们对佛教的认识可说一知半解或者根本不了解。果真如此,那岂不是变成没有人性的修行,对自己、对社会,又有何利益呢?因为所修已成枯木(没有情感),对自己、对社会无一用处。佛教重视智慧解脱,虽然没有叫你修苦行,也没叫你偏向在享受里沾粘舒服、快意,只叫你走在中道,佛教是中道的代名词,加油添醋违背中道的,已经不是佛教的本意,你看到它,可不能还把它当成佛教看待才好。走在中道才不会修成怪人。佛教是人间的佛教,既然是人间佛教,应该要对人间有所利益,若对人间无所利益时,我们还修这个做什么。怎么说是人间佛教呢?佛教不是修死后到哪儿?佛教是修活着的时候就能得到涅槃,所谓涅槃就是得到幸福快乐。

四大皆空五蕴亦空

什么叫做空呢?不是叫你连幸福快乐都空掉,真正的空,前面已经讲过,不是每项都空掉、都没有,不是这样,若是什么都无,就无法发展人间净土了,若想达到涅槃,也是不可能够。四大皆空,是指我们身心的五蕴体,这种身心的五蕴体是不论人有修没修或修行到何种境界?无论在家或出家?无论是佛教徒或不是佛教徒?无论你有何较好的地位或在较次级的地位?都同样是四大皆空。并不是学佛的人才是四大皆空,其他人的四大永远都不空,都能永远存在。四大皆空是地水风火的结合,地水风火一结合可以形成人的身体,牛、羊、猪、鱼…的身体,甚至蔬菜果树的植物体。佛教称之为因缘和合体,既然是由因缘和合的东西,有一天就会分散,这是免不了的,肉体分散我们称它为死亡。四大假合体中的四种元素(地、水、火、风)不受任何人或神管辖。所以并没有一个“我”的存在,因此称为空。也就是水就是水,不是我。火就是火,不是我。四大皆如此,称四大皆空。不论任何人,有生必有死,不论地位高低,不论财富多寡,也不论他处在任何的角度,终归有一天都会死的,这是自然的法则,这也是如实的。生就是四大地水火风的结合,称为身体,死就是四大地水火风的分散,称为尸体。若是使四大元素缺一项者,如风不来(停止呼吸),或水分流失了(失血过多)……,那么生命也就分散死亡了。所以说四大皆空是人人具足,有生就有死,这生死的因缘都属自然法则,不分贵贱,不分等级,人人如是。今天时间又到了,我讲到此处,等后集再继续来解释,祝福各位身心安乐、所求皆愿,再见。

大愿语录:
树叶枯黄自然掉落,生老病死自然法则,即是如此无常,当积极自利利他。

在家居士如何修行(律篇):之四

各位诸山长老、各位护法居士、吉祥如意!我们又见面了。

四大皆空人人有分

上集说到四大皆空,很多人误解这个四大皆空是出家人的专利,不是出家人就不必四大皆空。在前一集中我已经稍作解释了,不管是有修行或者没有修行者毕竟都是四大皆空的。有的人错认了佛教,他把佛教当成是一种悲观,学佛一定要每天装出一副很悲观的样子,正襟危坐,愁眉苦脸,正经八百……什么的。好像对世界任何一切轻安快乐的事情,统统不能拥有,这种观念是不正确的。学佛若不是为了得到轻安,得到快乐,得到和平,得到自在,那我们学佛要干什么呢?不学佛便罢,如果愈学烦恼愈多,那么我们就不需要学佛修行了。
修行人假如常听到下面这句话是很正常的:“唉哟!你是看不开的,已经四大皆空了,怎么还在说感情和快乐的事情呢?”当你听到这句话,你要同情他的无知,因为他不了解佛所说的觉有情的意思,或压根儿没听过。佛说的觉有情,不是愚痴的无情,他所说的快乐,也不是从物质上去追求快乐,而是使内心轻安快乐。佛陀所说的:经济的稳定,这就是物质的快乐。物质的快乐之外,必须要充实内心的快乐,这样才能得到身心的安乐。读过这本书的人相信不会再误解修行人了,也不会一开口就说:“一个修行者还要什么情与无情?还要什么快乐与不快乐?”应该不会再这样误解了,先前有这种见解是不了解佛法的,要不然就是对佛法了解不彻底。基本上佛教是重视亲情,重视友情的。

觉者不纵容渴爱的生起

觉者:觉有情。所以并不是无情,并不是像枯木,而是重视在他彻底觉悟后的有情,心中有情而不被情所束缚,也可以说心中有情,而不被情粘到,心中有爱但是不会被爱粘到。纵然无明未觉,只要不落入渴爱沾粘之中,仍不偏离中道。在无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死十二因缘当中,最重要的是说,你有触、有受(感受到)由此止住,你不能再落入爱、取、有。假使你经感受到又落入爱、取、有,你就产生一个或好或坏的烦恼,好、坏都将成为个人的业力,人人都是如此,所以千万别去沾粘渴爱,才不会有烦恼生起。有好多人说他们的烦恼好多好多,不知怎么办?如果他们继续纵容渴爱生起,烦恼的灭除仍是遥遥无期。

世间无主宰者亦无我

佛陀在亲情、友情的生活当中,已经说得非常清楚,还有佛陀也亲自力行,更常常教导他的弟子,去实践亲情和友情,因此佛教并不是无情的,更不是断情,唯一要注意的就是不沾粘情,不沾粘爱,不沾粘一个“我”。说起来“我见”最可怕。虽说实相中无我,一旦执有一个我,就牢不可破,连别人都说是我的,如:他是我的儿子;这“东西”是“我的”;这一千块是我的……。其实世界上的任何东西没有一样是我的,说真的不管是财产、房屋、汽车、衣服、身体、夫妻、儿女、兄弟姊妹……,都只是有使用权而没有永久拥有权,没有一样东西真正属于谁的。所有的东西大家互相使用,宇宙的空间大家互相使用,一个家庭建立之后家人互相使用,人与人当中互相沟通,就是互相使用,一切的一切都是互相使用的,没有一样东西属于私人的。连生命都只属于因缘而不是属于我的,那还能从哪里找到一样是我的呢?如果真有“我的”人、事、物,那么“我”就能控制它、操纵它,事实不然,你看:明天要感冒会不会跟自己通知说“明天要感冒了,你自己要注意了”或“感冒了,自己能叫自己不要感冒吗?”“在痛苦时,自己能叫自己不要难过?”“人要死了,自己有能力叫自己不死吗?”会感冒的、会痛苦的、会死的都没有。“一个我”存在其中,只是一些因缘显现着无常的现象而已,所以说东西以及包含四大的身体都只是暂时有使用权而已,并不是永远是我们的。你如果了解这样,你就不会沾粘了,因为连身体都无法如愿地操纵它,你还在为谁辛苦为谁忙?所以佛陀不论对亲情或是对友情都教导他的弟子如何明确去实践呢!

佛陀的法与精神受肯定

有一些人错认为出家人都必须要断情,不再认亲情,才叫看得开,才能修成正果,这种的说法也是不了解佛陀教义的人,怎么说呢?一个人学佛要有目标,目标又包含两项:一项就是了解真理(法),另一项就是了解佛陀的“精神”。不学佛就没话讲,如果想去除烦恼就必须要学佛,而学佛一定要了解佛陀他所体证的真理。它的精神又是什么?就是利益众生,希望众生个个离苦得乐,希望所有的众生都断除忧、悲、苦、恼,证得涅槃,这是佛陀的大悲愿心,这大悲愿心假如失去的话,那就变成独善其身了。所以在这个前提之下,我们必须了解戒、律、法及佛陀的精神,如此才样样具足。我们不要认为出家以后什么都不要了,既然什么都没有了,你就不用修了。如果什么都没有了,就没有因果没有道德观念和业力的轮回了。这种的无和涅槃是不一样的,真正的涅槃是看彻底了,了解清楚了,知道任何事情的起点与终点,真理知道得清清楚楚明明白白,已无得失心。并不是盲目无明的那种,什么都没有了,这样是很恐怖的,恐怖什么呢?没有因果观念,没有道德观念,包括不会生智慧,当然就无法用智慧转生烦恼的念,因此也无法体会真正的没烦恼(涅槃)。

“放下”的真谛

很多人嘴里说放下,但却不知要放下什么?也不知道要如何放下?假若没有真正了解人生宇宙的真相之前,要说放下谈何容易!除了彻底体证真理的人够格说放下以外,其他的大多误以为“放弃”就是放下。例如:出了家即断绝亲情,不跟亲人往来,这种即是放弃而非放下。因此出家以后,是不能断亲情的,同时,还更加要认识亲情才是正确的。或许有人不是这种说法,他说:“唉呀!你已经学佛了,怎么又落在社会的世俗事上去了。”我认为这种说法是忘恩负义的,也不合乎慈悲的原则。现在有的每一样东西,都要在现有的生活空间里发展而来,离开这个现有的生活空间另外去找一个不属于此空间的东西,这样我觉得比较不如实。聪明的人会活在现有的当中,这样比较如实。在如实的生活当中建立了身心的安和,那么这是我们修行的方式与目标,若不是的话,就变成跟社会跟人群脱离,那就错了,所以别认为出家以后就必须要断情,包括父子情、母子情、朋友情,不论什么情都断离了,才算是出了家,这是无情无义的作为,而且完全错了。你不妨想想看:要不是有父母生你,怎么会有你呢?何况父母又养育你!若你不感念父母的亲情,那么你就像朽木、顽石了。
我曾经讲过,佛陀当时虽然离开王宫去修行,但是当他证悟了佛法之后,他还是回国度化所有的百姓,度化他的父王,他不只度化他父王而已,包括他父王生病时,他还亲自照顾,死后还亲自抬棺……等等的孝行,以及说法度众当中,均以孝道为基础,逐渐导入涅槃。由此可知佛教不是像一般人所想像的:出家以后,每项事物都不能管。真正并不是这样的,而是叫你每项事物别沾粘罢了。出家是叫你离开烦恼、执着的家,并不是离开所有世间一切的事情,如果这样,那么一些智能上有障碍的或是植物人,岂不是变成大修行人了?其实他们只是“无记”罢了!修学要学智慧学解脱,并不是学无记,无记不能解脱。所以孝顺父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,这是人人必须修持的德目。

老师授求生技能 师父授涅功夫

如果没有老师教我们社会的知识及求生的技能,那我们如何在社会求生存?除了老师教我们求生存的知识及技能之外,另外修行人教我们心地的安静也不可或缺。一般的老师是教我们一些求生的条件,而出家修行的师父会教我们心灵的环保。老师及师父教给我们身心安住平稳的条件,自己的身心安和二项,就建立在这个地方。我们如果能守住这二项,依照他们所教导的方式,先做好慈心不杀,就是生慈悲心不杀害生灵,然后继续修好十善业。十善业是人人必须要修的。不管你是修行人也好,不是修行人也好,是出家人也好或不是出家人也好,都应该修十善�

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