简明中国神谱大全-第67章
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这位土地最尊之神的后土是男性，还是女性？很值得研究一番。《左传·昭公九年》说：“共工氏有子曰句龙，为后土”；《礼记·祭法》说：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州”。此两书皆把后土称为共工之子，子者，男子也，故尔后土当为男性。然汉武帝所立之后土祠中，后土的形象为女性，后人称圣母、娘娘，这又何故？原来古代典籍上也有后土为女性之记载。《文献通考》载：“汉元帝时祭地，以高后配”，高后者，汉高祖之妻吕雉也，以吕后与大地之神配飨，说明大地之神为女性。《后汉书·世祖本纪》栽：“光武中元元年……高皇后配飨地祇，地祇者，土地之神也，以高皇后与其配飨，又说明土地之神为女性。《通典》、《晋书》、《宋书》也分别有曹魏明帝、东晋成帝，宋武帝祭祀土神时以祖辈皇后配飨的记载。这些都说明了当时人们把土地之神视为女性，亦即后土是女性了。
至此，后土到底该是男性，还是女性？便成了问题。为了搞清它，须从著名的《周易》说起。《周易·系辞上传》第五章说：“一阴一阳之谓道”，道是宇宙变化的法则，这里是说阴阳的交互作用，形成了宇宙变化的规律，从而最早提出了阴阳的概念及作用。《周易·系辞下传》第六章则说：“乾，阳/物也；坤，阴物也。”《周易·说卦传》第十一章纪而又说：“乾，为天，为父”，“坤，为地，为母。”这就是说，苍天为阳，为男性；大地为阴，为女性。再者从卦象上看，象征天的乾卦为≡，象征地的坤卦为≡≡。郭沫若在《周易时代的社会生活》一文中，就此两种卦象说：“划一以象男根，分而为二以象女阴”，也说明天为男，地为女。这种天阳地阴、天男地女的观点，是我国古典哲学对天地性质的最早的也是最权威的界定，直至今天还没人能否定。既然大地为女性，那么大地的至圣代表后土，自然应属女性了。这样，后土祠的后土形象为圣母女神，就是很有道理的了。这个由男性之神到女性之神的变化，反映了人们对大地本质的反复曲折的认识过程，是人们的认识能力提高的表现。
既然后土是最高的女性土神，那么她与女娲氏就自然连到一起了。记载我国远古传说的《风俗通义·皇霸篇》引《春秋纬运斗枢》云，古代所谓三皇的天皇、地皇、人皇，就分别是伏羲、女娲、神农。这里女娲既是地皇，她自然就与土地最尊之神的后土是一个人了。明嘉靖丙辰岁秋重刻的后土祠庙像图，有“后土皇地祇”之言，亦径直称后土为皇，更说明后土与地皇女娲不可分开了。也就是说女娲即后土，后土即女娲。这种合二为一的说法能否成立？能。郭沫若在《卜辞中的古代社会》一文中就说：“神话传说中人物，一人化为二人以上，一事化为二事以上，乃古今中外常有之事。”他经过考证，就得出了“帝喾与帝舜实为一人”的结论。故我们也完全可以大胆地说后土、女娲确为一人之二称。这是最顺畅的推论，也是最合理的判断。由此我们也可以说，位于古汾阴今万荣脽上的后土祠。原来就是女娲祠。我们从今日始，完全可以把这位土地最尊之神，即最权威的地皇，合称为后土女娲。
盘古之后第三位诞生的大神叫做后土。便是现在非常有名的后土皇地只，又称后土娘娘。她掌阴阳，育万物，被称为大地之母。是最早的地上之王。最早的动物分为飞禽和走兽两类，麒麟为兽中之王，而飞禽以凤凰为尊，故老相传的百鸟朝凤就是凤凰尚在天下为禽的时候！凤凰出世之时因为得到了天地交合之气，所以能够自生自灭，元气尽时便自梵而死，死后又可于灰烬上复生。它在百余年后育生出与自己大不相同的两子，孔雀与大鹏！孔雀刚出生的时候，身高二百余尺，因为其母凤凰属火性，所以能口喷烈焰，火光到处寸草不生，尾部可以展开，上面有无数羽毛坚硬如钢，饿时碰到人或走兽，把屏一开，飞出一根钢羽即可取其性命；随着年岁渐长，数百年后它邪气日重，竟能于四五十里之外，吸人食肉，凶霸一时！后来因为误食如来未成佛之前的金身法象，被如来所收，封为佛母孔雀大明王。
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【雨之神玄冥】【相柳】
更新时间2010…1…2 17：22：49 字数：2148
【雨之玄冥】
雨之祖巫。全身骨刺，巨兽。《淮南子·时则训》云：“颛顼、玄冥之所司万二千里。”玄冥；颛顼的佐神；名禺强；又作禺京；字为玄冥；是雨师也；实为海神兼风神。
1。神名。水神。《左传．昭公十八年》：〃禳火于玄冥﹑回禄。〃杜预注：〃玄冥，水神。〃汉张衡《思玄赋》：〃前长离使拂羽兮，委水衡乎玄冥。〃一说为雨师。见汉应劭《风俗通．祀典．雨师》。也称玄武，玄武的本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。武，是黑的意思；冥，就是阴的意思。
2。神名。冬神。
3。神名。北方之神。
4。深远幽寂，道家用以形容〃道〃。亦以指〃道〃。
5。旧时指阴间，九泉。
6。指北方。
7。指冬季。
8。汉代郊祀歌名。歌词为：〃玄冥陵阴，蛰虫盖臧……〃取首二字为歌名。
9。道教称肾之神。
中国古代哲学的概念语出《庄子·大宗师》：“于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥”。原是以寓言形式假设的一个人名，实际上指一种混沌不分、深不可测的状态或一种无知无觉、不分是非、不分古今的精神境界。西晋玄学家郭象在《庄子注》中特别重视这个概念，他解释说：“玄冥者，所以名无而非无”（《庄子·大宗师》注）。意思是说，“玄冥”是指一种“无”的状态，但尚未超出言表而至于无名、无始。他进一步提出了“玄冥之境”的概念，并把它作为万物“独化”的场所和境界，说：“是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥之境者也”（《庄子·齐物论》注）。作为“独化”的场所，“玄冥之境”是“物各自造”、“自化”的场所；作为一种精神境界，“玄冥之境”又表现为“内放其身而外冥于物；与众玄同”。因而是一种抹杀差别；取消是非，不分彼此，自满自足的境界。
【相柳】
又称相繇，上古凶神，特长是放毒水污染环境。
【《山海经》相关记载】
根据《山海经·大荒北经》的记载，相柳蛇身九头，巨大得能同时在九座山头吃东西，它不断呕吐毒液形成水味苦涩的恶臭沼泽，发出的臭味甚至能杀死路过的飞禽走兽。它随同共工发洪水伤害百姓，半途遭遇一心治水的禹，共工不能战胜禹惨遭流放监禁。
相柳继承共工遗志继续作怪，禹便杀死相柳，但是相柳的血液腥臭，流淌过的土地五谷不生，弥留时流出的口水更形成了巨大毒液沼泽，禹三次填平沼泽却三次塌陷，只好开辟整理为干净的大水池并为众天帝在池边建造宫殿楼阁，称为众帝之台。鳐和柳一声之转，在山海经中出现的相柳和相繇事迹又基本相同，因此可以认同郭璞的说法，相柳就是相繇。
《海外北经》：“共工之臣曰相柳氏，九首，以食于九山。相柳之所抵，厥为泽溪。禹杀相柳，其血腥，不可以树五谷种。禹厥之，三仞三沮，乃以为众帝之台。”
《大荒北经》：“共工臣名曰相繇，九首蛇身，自环，食于九土。其所歍所尼，即为源泽，不辛乃苦，百兽莫能处。禹湮洪水，杀相繇，其血腥臭，不可生谷。其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮，乃以为池，群帝因是以为台，在昆仑之北。”
【记载】
共工之臣相柳氏九首以食于九山相柳之所抵厥为泽溪禹相柳其血腥不可以树五谷种禹厥之三仞三沮乃以为众帝之台在昆仑之北柔利之东相柳者九首人面蛇身面青。
【译文】
共工台的台角有一条巨蛇，蛇皮花纹似虎斑，头总是朝象西方，这条蛇就是相柳。它朝向的南方有众帝之台。相柳远是共工的臣属，长有九个脑袋，面孔倒似人，但身子象蛇。青绿色。他的每个脑袋只吃一座山上的食物。他所到之处，地便有陷处便成溪流沼泽。后来相柳被大禹所杀。他的血膏所流之处，腥气熏天，无罚再播种五谷，为治理这片土地，大禹将腐湿的泥土挖掘出来，堆成土台，就是五帝台。
【神话传说】
在帝舜的主持下，人们举行了庄重的祭祀仪式，上告天帝，下达鬼神，祈祝成功平定洪水。
仪式之后，禹率领众神和民众正式开始治水。他吸取父亲鲧治水失败的教训，采用新的治水策略：顺着水性和地势，以疏导为主，以堙堵为辅。
为此，禹把整个治水工作进行了详细的分工：他让应龙负责导引江河主流的洪水；让群龙负责导引江河支流的洪水；让火正伯益焚山烧泽，驱散猛兽毒蛇；让玄龟驮着息壤跟随自己和众人，填平深沟，加固堤坝，垫高人们居住的地方。
由于分工明确，方法得当，治水工作从一开始就进行的很顺利。在绝望中挣扎的人们终于看到了希望。
可是，这却惹恼了水神共工，因为洪水是天帝命他降下来惩罚人类的。虽然现在水势已经无法控制，但却使他威风八面，享尽人间的供奉。禹治水居然不通过他，那还了得。水神共工决定给禹一点颜色看看。
于是，共工运用神力，把刚刚平静一些的洪水又“振滔”起来，一直淹到空桑——大地极东的地方。中原一带，重新变成泽国。他又让自己的下属相繇破坏已经建好的治水工程。这相繇，蛇身盘旋，长着九个脑袋。他喜欢吃土，一次就能吃下九座小山；它吐出的东西，会形成水泽，气味儿令人恶心，苦涩难闻，即使是野兽都无法在附近停留。
相繇到处吃江河堤坝上的土，使河道中的洪水不断溢出，四处泛溢，淹没一块块陆地。
眼看着前期的工作被破坏得不成样子，就要前功尽弃了，禹决心用武力对付共工和相繇。在应龙和群龙的帮助下，禹奋起神威，打败了水神共工，把他赶回了天庭。又诛杀了罪恶难赦的相繇。
相繇被杀后流了很多血，腥臭无比，不能种任何庄稼；他呆的地方，是一个多水的沼泽地，人们无法在此居住。禹派人垫了三次土，都陷了下去。没有办法，禹只好把这里挖成一个大池塘，并用淤泥在池塘边修建了几座高台，作为祭祀诸神的地方。
【天吴】
更新时间2010…1…2 17：30：11 字数：2426
【天吴】
朝阳之谷，神曰天吴，是为水伯。其为兽也，人面虎身，八首人面，八足八尾，皆青黄。
语言解释：
“吴”字，它的原始意义表示一个人在奔跑时一边高声喊叫，一边回头反顾，寓意着原始狩猪者的召唤。吴字的原始象形：奔跑、回头、高声喊叫。“吴”是一个会意字，由“矢”和“口”两个构件组成。大约到东汉以后，汉字规范化。“矢”部已开始改成“天”。东汉时期有一个学者叫吴平，他和袁康写了一部著名的书叫《越绝书》，他在书的末篇中用拆字的方法，隐语式地道出了自己的姓名。书中说：“文属辞定，自于邦贤。邦贤以口为姓，丞之以天；楚相屈原，与之同名。”今天的吴姓人在向初见面的人介绍自己的姓时，往往也都说姓吴——“口天吴”。
从经典语言学看“吴”的本义是大声喊叫。那么，远古先人把它作为自己的姓氏，又说明了什么呢？如果我们对吴字进行更深层的解剖和透视，就会恍然大悟。
从吴字的两个构件看，“口”表示呼喊，喊叫，“矢”像一个人在奔跑时不时地回头反顾。两个构件结台组成“吴”，它的原始意义就是表示一个人在奔跑时一边高声喊叫，一边回头反顾。这种情形对于当代的我们应该并不陌生，在原始壁画中甚至是一种世界性的主题，因为它描绘的其实就是一幅人类童年时代狩猎生活的图画。当狩猎者发现大野兽时，～边奔跑，一边呼喊，一边不时回头看。这种大喊大叫的动作就叫吴，这种人就叫吴人。原始人类狩猎时常身披虎皮，这从当代非洲原始部落的狩猎生活和原始舞蹈中仍能看到，在《水浒》武松打虎那一回中我们也曾看到过这种身披虎皮的狩猎者。所以，古代“吴”字又常加“虍”首，作“虞”，吴人又因此叫虞人。先秦文献中常有虞人，是指专门掌管田猎的官吏。
那么，后来自称“吴”（或“虞”）的这一狩猎民族为何会把自己的生存形式的图画作为自己族人的姓氏——一种表明血缘关系、亲属关系和婚姻关系的社会学标志的呢？
让我们在想象的山林中，掘好陷阱，装好弩箭，等待着剑齿虎的来临。而当凶猛的野兽出现时，与这个部落一起跑吧、叫吧，难道你感受不到纯粹的人类力量的觉醒和朦胧的畅快的美好感觉吗？此时，你一定会认定，作为这个狭小天地里的一族，确是没有什么比这一时刻更激动人心的了。于是，选择“吴”作为自己氏族的称号自然再合适不过了。这一族就是吴域虞）氏族。
此外，从读音上看，吴字的读音与“呜”、“哇”、“喔”、“喂”等象声词相近，它极可能就是原始人狩猎时喊叫的声音。到这里，我们仿佛听到了原始狩猎者那大声的喊叫，是因突然发现大野兽时的喜悦或惊恐，是招呼同伴作好准备的信号，还是期望以那震耳欲聋的声音吓唬凶猛的动物？不管怎样，“吴”字除了会意外，还是一个表声的文字。
“吴”字作为语言的符号，虽然可与“虞”、“䲣”、“敔”等字通假，但作为人们血缘出身标志即姓氏的“吴”，却从来不与“䲣”、“敔”等混用；西周以上，“吴”“虞”不分。自秦汉以后，“吴”、“虞”二姓始已区分清楚，除极个别的如《隋书》中“吴卓”也写作“虞绰”外，唐宋以来至今，“吴”、“虞”二字作为姓氏则更加径渭分明，绝无混淆。
“天吴”这种人面虎身的怪兽作为吴人的图腾兼始祖神，与吴人的狩猎生活密切相关。
我国古代有一本记录神仙、鬼怪的奇书，叫《山海经》，其中的《海外东经》记载说：“朝阳之谷，神曰‘天吴’，是为水伯。”《大荒东经》中也有近似的记载。据书中描绘，这是一个有八个头、八只腿、八条尾巴、人的面孔、虎的身子的庞然大怪兽。我们从上面转录自古本《山海经》的插图可一睹其神秘、怪异的风采。
这个半人半兽的怪物，就是古老的原始狩猎氏族——吴人的图腾兼始祖神。“天”的意思就是“大”，“天吴”，就是伟大的吴。
形象描述：
“天吴”人面虎身，这与吴人的狩猎生活密切相关。吴人以狩猎为生，而“虎为百臂之王”，因此，吴人崇拜一种似虎的动物，这种古动物可能在先秦时变得稀少而绝迹了，吴人便是以虞为图腾，“天吴”的原型即是虞。在前面的吴字解字中，我们曾指出，猎人常身披虎皮作为一种狩猎时伪装和欢庆收获猎物时的摸拟动物动作的舞蹈装扮。所以，像吴常加“产”作“虞”一样，“天吴”不但形象似虎，它的名称在《南山经》和《大荒西经》中又称作“大虞”。
“驺虞”的特点是跑得极快，这与“吴”字下从“矢”密切相关，也与吴人狩猎生活的善于奔跑的特点相同。
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