格言宝藏论释+索达吉堪布-第29章
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贪欲财富之劣者，虽是亲友勿信赖，
大人面前受贿赂，多被亲友毁灭之。
对于贪受财富的庸俗之辈，即便是亲友也不能轻易信赖，劣者为了自利，随时都可能在大人物面前受‘贿赂’，而最终不得好报，多数人都被亲友毁灭过。
贪欲猛厉的人无论对财产名誉还是权势地位都非常贪着，而且贪得无厌，永无满足之时。这种人是不可以信赖的，即便是自己的父母、兄弟、姐妹也概不可信任。他们良知泯灭，利欲熏心，在大人物的厚利诱惑之下便顾不得什么恩情、亲情、友情，肆无忌惮地卖友卖亲，甚至杀友杀亲。
以前有位菩萨化现的鹿王于森林中度化众生。一日，一人失足落水被急流吸卷而时隐时现，命在旦息，他嘘唏啼哭：“龙天圣灵，为何不怀愍搭救我这危难之人？”鹿王寻声而至，立即跳入水中将他救起，那人感激涕零，倾言：“是您给了我第二次生命，您的大恩大德我永世难忘，我应该以什么样的方法来报答您呢？”鹿王说：“如果别人知道我的住处，便会加害于我，你只需对我的下落作保密就是最好的报答了。”落水之人满口答应，承诺之后就走了。
事后，当地国王之妃夜梦鹿王，毛有九色，角白如雪，美丽非凡。王妃欲得九色鹿，以其皮毛做衣，角做拂尘柄，朝思暮想，忧盼成疾。她趁国王探病之机述说了心中欲愿，国王说：“爱妃勿忧，我乃一国之王，何愁得不到这九色鹿。”于是下令征求：抓获九色鹿者，封以官吏，奖赏金钵银粟。落水之人闻之喜出望外，暗自思忖：天助我也，得此重赏可以享乐终身，鹿自己丧命，与我何干？他顿生恶念，违背誓言，当即禀告国王：“我知道九色鹿的下落。”言毕，落水人马上受到恶报身生癞疮，但他财迷心窍，不顾一切地对国王说：“此畜牲具大神力，需国王带兵前往，否则谁也抓不住。”国王即刻带领众兵随落水者一起来到鹿王所住林中。当时鹿王正在睡觉，惊醒过来已在王军重围之中。鹿王冷静地四下环顾，然后径直走向国王，说：“大王住在深宫之内，是怎么知道我住在这儿的呢？”国王手指癞者：“他告诉的。”鹿王闻言，泪如泉涌：“大王，此人曾经落入水中，向天哀呼而无人挽救，是我不顾性命将他救出。他为报答我的恩德，曾发誓不向人说出我的住处。如今看来，此人没有良心，恩将仇报，还不如水中浮木。”国王听后惭愧不已，惊呼：“我的子民不讲信义啊！可耻！可恶！”严厉呵斥落水人并令他悔罪，随即解围回宫，颁布圣喻：任何人不得伤害此鹿王，违令者判以死罪。
由此公案揭露出劣者的卑鄙，这类人贪求财利，不顾惜恩情、道德、良心、仁义。又有两位相依为命的兄弟，平时感情不错。一次老大在外面杀了人，详情只有其弟知晓。事后被害者的家属许诺：说出凶手者，定以三千元作酬谢。弟弟闻之顿萌贪念，迫不急待地前去告密并收下了赏金。所以贪图钱财之人是人生大敌，智者何时亦不能贪恋财物，同时也应防范此等贪财的卑劣小人。
口说害人之语者，此等怨敌易制服，
心恨口说利人者，此等怨敌难制服。
仅在口头上说要害人，这种怨敌很容易被制服。而心中愤恨，口中却伪善说利益他人之语，这种怨敌是很难制服的。
此颂是站在世间法的角度来宣说制伏敌人的方法。一类人经常把害人挂在嘴上，说什么“我要杀他、揍他”，总喜欢将心中的怨恨不满通过咆哮发泄出来。俗话说：“明枪易躲，暗箭难防。”他的厉声狂吼便是给对手通风报信，提醒其注意。比如他说：“我明天要用枪来收拾你，等着瞧吧！”这样就能使对手防患未然，可以躲避或收缴其枪刀等方法破其战术。前文已明示“懦夫仅嘴说灭敌，远见怨敌恐叫号，战场遇敌敬合掌，返回家中说大话。”这种怨敌没有什么真实本事，只是把口号喊得震天响罢了，所以很容易被制服、摧毁。
另一类人把仇恨深深地藏在心底，暗中发誓：“此仇不报非君子，总有一天，我要……”而在表面上他不会显露分毫害人的行迹，所说尽是甜言蜜语：“我俩可谓是不打不相识，通过观察我认为您是一个正直善良的好人，也是一个不可多得的挚交。您的胆识、才能令我钦佩，若能常时亲近您做牛做马也甘愿……。”这样一说，对方将心比心，以善眼观待一切众生，深信这一番“肺腑之言”，便放松了警惕，认为我们以前虽有些摩擦、过节，但现在看来已经化敌为友了，他既然如此看重我，我也自应扶持善待他，大人不记小人过，且以“你敬我一尺，我必敬你一丈”的坦荡胸襟对待劣者。却不知这阴险的怨敌城府颇深，早已在心里制定好一系列对付、伤害你的策略，随时可能向你进攻。所以，这样的敌人是很难制服的。
了知上述道理，作为一个智者无论行于世间，还是致力于出世修法，在人与人交往之时切不可轻信甜言蜜语，而应仔细观察，善加抉择，以防被人暗算产生不必要的违缘。
巧治余痕能愈合，恶语创伤难复愈，
如同乌鸦谤鸱鸮，累劫彼此成仇恨。
通过善巧医师的治疗，身体上的伤痕能够恢复，但恶语对心灵的创伤却难以愈合。如同乌鸦诽谤鸱鸮，致使彼此累劫成为仇家。
目前的医疗技术相当发达，并且在日新月异地飞速发展，对于人类自身的内伤或外伤都比较容易治疗。比如一些在车祸、火灾、地震等事故中造成的创伤可以通过手术得以恢复，矮小的人也可以服用一些药物促使身体长高，就算内脏出现严重病症也可以移植新器官，至于一些跌打损伤就更不用说了。曾经有一位被鳄鱼咬得遍体鳞伤的女士，其容被毁，宛如一个面目狰狞的魔女，观之令人不寒而栗。后来幸遇一位医术高明的美容师，在其精湛的技艺、细心的照料下，其容貌大为改观，竟比毁容前更为美丽。
身体上的伤痕可以恢复，但被恶语攻击后，在心灵深处留下的创伤却是无形而难于恢复的。俗话说：“利剑割体疮犹合，恶语伤人恨难消。”假如某人在大庭广众之下被恶语中伤，其脸部立即呈现不悦之色，性情暴烈者当场便会 “以牙还牙”。有者虽不及时还击，但对这也是闷闷不乐，愤恨于心，甚至耿耿于怀乃至终生。古人言：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”比如你没有偷东西，但别人一口咬定是你偷了，或自己没有诽谤上师三宝而别人硬说诽谤了……这时真正能安忍而住的人极为稀少，在此情况下结成的仇恨也往往是最难化解的。有位六旬老人吃斋念佛虔诚至极，一日，她远嫁外地的胞妹回乡探亲，老居士闭门不接见。原来年轻时代，其妹曾骂她为狐狸精，害死了父母，并告诸乡邻迫其背井离乡多年。直到她临终时仍摇头不愿再见这妹妹。所以佛陀教导弟子“时时言语要平和”，阿底峡尊者也讲：“设使目见他人时，当说温和诚实语。”
乌鸦和鸱鸮累劫为仇，其根源也来自于恶语中伤。相传很早以前，在森林当中有许多鸟类共住一处。在一次竞选鸟王的盛会上，鸱鸮名列前矛，众鸟一致认同它的优点：有一双很特别的眼睛，在夜晚的办事能力极强，它头顶上的角坚而有力，小巧玲珑，其身体也比较庄严……。总之，鸱鸮比较具足当国王的条件。正在它春风得意、昂首阔步地迈向那豪华的宝座时，乌鸦发话了：“鸱鸮根本不能当国王！第一、人类公认它是一种不吉祥的鸟；第二，它头上那看似美丽的角，实际也是一种恶兆；第三、它的眼睛、嘴巴之所以为黄色，便是以前偷吃母亲食物而感召的果报……”真是一语惊人，众鸟皆对鸱鸮另眼相看，而且越看越不顺眼，自然鸱鸮的国王梦便落空了。从此鸱鸮同乌鸦接上了深仇大恨，直到今天仍未化解。略作观察便会发现，若在白天看见猫头鹰，众多乌鸦便会群起而攻之；若在夜晚，乌鸦们也往往在梦乡中遭到猫头鹰的偷袭。两者之间并没有其它的矛盾，仅仅因为几句话便生生世世成为仇家，真是冤冤相报何时休啊！所以众中出言应谨慎，特别是金刚道友之间，更不要因为几句不必要的恶语而结下仇怨，时时应以正知正念和甘露妙法对治自己的烦恼。
心里总是挂仇恨，嘴上尽说善妙语，
此乃恶劣仙人教，即违圣者之法则。
有些人总是在心里牢牢地记挂着仇恨，而在嘴上却尽说好听的善妙之语，这是恶劣仙人的教诫，违背了圣人的法则。
一些本性恶劣的人很容易与人结仇，一句不中听的话，一个不好的脸色，无意之中的伤害等都会使他在心里结下一个个坚实的疙瘩。他以恶毒的心来观待一切众生，甚至会认为世上无好人，人的本性都是恶。若两个恶劣的人互相磨擦，恶意违害，那仇恨便会成为刻骨铭心、永不磨灭的印迹，致使他们在背后竭尽诽谤之能事或者细心策划伺机报复。而在遇到怨敌时却尽力卖乖，百般讨好，极力吹捧：“你很有能力，很了不起，若没有你这许多事情都办不成”、“你是我们的骄傲和庄严”、“不知什么缘份，我一见到你就高兴……”。真是说得天花乱坠，令怨敌全无防患之心，当受到迫害时才恍然大悟，原来他对我说的甜言密语是别有用心。更有甚者遭到致命的攻击后仍不能明白其中的奥妙。
表面上以善妙语言赞扬他人，而心里时刻都在盘算报仇雪恨的人，实际上是在遵奉恶劣仙人的教法。以前印度的一些婆罗门仙人如“阿卓唐”和“玛热加”等，他们对弟子的教导便是：凡有怨仇皆当隐藏心底，面对怨敌之时不能显露分毫，应以春天般的温暖妙言奉承，迷惑其心，这样才能出其不意地攻击，轻而易举地报仇。这便是婆罗门教中的一种邪规，然而与圣者佛陀的教规背道而驰。此中圣者指的是引导众生出离轮回苦海的怙主释迦牟尼佛。佛陀教导弟子：心怀慈悲而口吐温和之语，心口一致，视一切众生如父母。而心怀仇恨口说大悲利他的甜言蜜语，此种行为与佛法恰恰相违。
作为佛的弟子自然就应该奉行佛的法规。如偈云：“皈依佛竟，宁舍生命，永不皈依天魔外道；皈依法竟，宁舍生命，永不皈依外道典籍……”佛门中人若奉行心恶口善的婆罗门教法，是否已舍弃了皈依戒呢？鉴于此，众佛子皆应自省、深思，若有此患即应深生惭愧猛厉忏悔，励力改之。
王规论中虽宣说，一切怨敌全消灭，
应如拔出毒树根，然爱如子待如父。
在国王的教规论典中虽有宣说：对于一切怨敌都应象拔出毒树之根一样完全、彻底地消灭。但佛陀却教导弟子：于一切众生都应如慈爱子女和尊敬父母般地对待。
“王规论”又名《王典》或《国王修身论》，是一部国王必学的古典，也即是国王修身养性处理世法的指南。王规论中明确地指出：凡与国王作对的怨敌都要完全、彻底地消灭，不管采用什么方法，该罚则罚，该囚禁则囚禁，该打则打，该杀则杀，毫不留情，就象铲除毒树要连根拔一样，以绝后患永远不给其再生的机会。正如世人所言“斩草除根”，历代一些国王在惩治其怨敌时往往是诛连九族。明朝大史学家方孝孺，秉笔直书，罪罪恶恶，因为他将明朝的黑暗朝政一字不漏毫无含糊地记入史册，便被诛杀十族（加老师一族）。然而以佛法治国的君主对怨敌则不能杀，也不能用恶劣的手段进行镇压，凡是发了菩提心的佛子，对待怨敌的态度应是爱如子、敬如父。也就是说我们对待自己的子女是如何慈爱的，对待父母又是如何敬重的，那么对待怨敌也应如是。如圣者无著贤菩萨所说“吾以如子护养人，彼若视我如怨仇，犹如母对重病儿，倍悲悯是佛子行。”这样也许有人会疑问：“此处要爱如子，那与前面说的国王可以制裁自己的怨敌，两者难道不相违吗？”不相违！因为即使制裁怨敌也是以菩提心为基础，正如慈父为使儿女改正错误而采取一些威猛的手段一样，没有嗔恨心与报复心。同样做为仁慈的君王为了国家的安定，也不得不使用一些刑罚惩治恶人，关键的一点即是须以菩提心为基础，以善巧的方法令劣者弃恶从善，但绝不可动用酷刑或是杀害众生。如法王松赞干布在其一生中从未残害、杀戮一个众生。一般的人在对待怨敌的时候都会夺口而出“以法规制裁”，这便违背了佛陀的教义，作为大乘佛子应慈爱一切众生，观一切众生为父母，故很少有怨敌。因为菩萨不伤害任何一个众生，所以不会有被害的果报，但为了圆满忍辱度，菩萨欢喜怨敌做违害。寂天菩萨在其不朽名著《入菩萨行论》中这样称赞怨敌：“世间乞者众，忍缘敌害稀。若不外施怨，必无为害者。故敌极难得，如宝现贫舍；能助菩提行，故当喜自敌。敌我共成忍，故此安忍果，首当奉献彼，因敌是忍缘。”对待怨敌如果能按照经论中所说的那样去行持，就能很快圆满忍辱度。
专为厉求私利者，谁肯与彼交为友，
农夫勤耕田地中，难以成长余杂草。
专为自己打算求取私利的人，谁愿意与他结成朋友呢？在农夫辛勤耕耘的田地中，别的杂草是难以成长的。
生生世世修习菩萨行的人，因发心和串习之力，其所作所为都是为了利益众生，有的甚至牺牲自己来成办别人的利益，这些便是高贵的大乘佛子之行为。但有的人生就一副自私自利的性格，不为众生安乐而奋发却专门励求私利，往往自以为是，认为自己了不起而瞧不起别人，凡事皆把“我”放在第一位。比如乘坐汽车，仅仅因为座位，自私者便会展开一场激烈的唇枪舌战，“这是我的座位，你往那边挪一下嘛，挤死了”，“这个座位不好，我要换一个”，“我要靠在窗口边”，“后面太巅，我要坐前面”……。你如果满足了他的要求，他也不会感激，因为他认为那是“应该的”。如果你没有按他的意思去办，或者动作稍慢了一点，也许挖苦、讽刺甚至破口大骂便如急风暴雨般涌来，让你不得喘息。所以跟这样的人结交为友，实在是件非常痛苦的事。佛陀住世时，有一贫者私利心极强，看到什么皆欲据为己有，张口闭口全是“给我”，别人都讨厌他，谁也不愿与他交友。一次他看见一位长者为佛陀供养了上妙饮食，便毫不客气地向佛陀伸手：“给我。”佛了知他生生世世皆说“给我”而轮转苦海，感受痛苦，为对治其私利心，佛告之：“你若说‘我不要’，我便将此美食尽数赐给你。”
在大乘佛教中，对于自私自利的言行从来都是严厉破斥和遣责的，发菩提心最主要的便是利益他人，如果碰到事情老说“我我我……”那肯定是不行的。就世间的道德规范来说也是提倡、赞美“助人为乐”的风尚，曾经还有人提出“人人谓我，我为人人”的口号，这些都是私利者应学的善规。作为一个佛门弟子，如果不舍弃自私自利的发心言行，就会被世间善士耻
