净土大经解演义1-144+净空法师-第193章
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这个地方讲大乘,大乘能尽一切诸法边底。诸法有没有边底?没有边,也没有底。这我们在《华严经》上读到,真大,那不是小。这一句就是大乘教里面讲的明心见性。大乘是从自性里面流露出来的,自性如何能够证得?大乘经教里面,佛给我们讲得很好,放下执着,放下分别,放下起心动念,自性就见到。每个人都能,不是哪个人有专利。所以佛说得好,“一切众生本来是佛”,又说“一切众生本来成佛”,本来是,只要你肯放下,彻底放下,不能有丝毫犹豫。一切众生放下就回归了,就这三种障碍,障碍你的智慧,障碍你的德能。德能是我们一般人讲的神通,六根的妙用。眼,张开眼,看到什么?看到遍法界虚空界。我们现在隔一张纸就看不过去,这障碍。这是什么?自性的本能,没起无明之前,惠能大师讲得很好,本自具足,智慧、德能、相好统统具足,没有一样不具足;起了无明,能生万法,所以万法生起来了。你千万要记住,不能说它有,凡所有相皆是虚妄,是真的,一点都不假。
《般若经》,我过去看了一遍,写了十二个字,我的总结,六百卷《大般若》,佛讲的什么?佛讲了二十二年,里面我总结十二个字,“一切法无所有,毕竟空,不可得”。实在讲,这就是《金刚经》上所说的“凡所有相,皆是虚妄”。一切法可以受用,不能有控制的念头,不能有占有的念头,那就叫妙用。起心动念我想占有、想控制,那就造业,这错了。为什么?它不是真的,你占有不了,刹那生灭。
我们读了弥勒菩萨的报告,弥勒菩萨向释迦牟尼佛报告,“一弹指有三十二亿百千念”,也就是说波动,微细的波动现象。这一弹指里头多少的波动、频率?三十二亿百千。百千是单位,我们用一般的计算是三百二十兆。这一弹指频率有三百二十兆,这叫无明。每一个波动的现象都具足三种周遍,周遍法界、出生无尽,这真的。不只是出生,我们眼前,我们六根接触到这个环境,不止。像《华严经》上讲的华藏世界,“世界成就品”里面所讲的,就是在极其微细的一个波动里面全出现了,没有先后,叫一时顿现,现十法界依正庄严,现诸佛如来的实报庄严土。换句话说,现极乐世界,现华藏世界,全是那一念。没有这一念的时候,自性里头没有这个现象,什么现象都没有。能大师说的,“本自具足”,我们净宗讲“常寂光”,里面什么现象都没有,你不能说它没有,为什么?它能现,只要一动,它就能现。现的时候,你不能说它有,为什么?刹那生灭,太快了,根本就不可得。法相唯识里面讲宇宙之间有什么?只有识,叫唯识,唯独有识,识就是阿赖耶。就是今天科学家讲的这三细相,他讲物质、能量、信息,就是阿赖耶的三细相。所以不能说有,也不能说无。
用什么样的心态来对待?用清净平等觉,那你过的生活就是诸佛如来、法身大士的生活,不一样了。我们这一生能不能得到?答案是肯定的,只要你能够依教修行,你能得到。方法无量无边,不是一种,但是任何一种方法,就是专注,这是个关键,锲而不舍,你就能得到;常常换就很困难。常常换,常常选择路子,这就非常困难。你只一条路,好像这个圆一样,你在圆的面任何一点,只要是垂直,九十度垂直,一定达到圆心。到圆心就是明心见性,就是一切都通达。角度不对就偏了,就到不了圆心;常常换位置就很难达到圆心,就这么个道理。我们这么多年的学习,这些原理原则我们都明白了。现在差的是什么?功夫不够,实在讲是专注不够。要专注够的话,哪有不成就的道理!还有就是我们的放下不够。愈学是愈有进步,从哪里看出来?愈学放下愈多,这就是你真的进步。不再有妄想,不再有分别执着,这是个初步功夫。六根在六尘境界里,不再起心动念,这功夫深了,那就不是一般的功夫。所以能尽一切诸法边底,这个话也不是假的。真见到性,见到自性了,自性是一切法的底边,一切法没底边。大乘在这一句里面讲,明心见性就是大乘。大乘法里头,所有一切法,终极的目标就是一个,就是明心见性。我们念佛求生净土,求生净土为什么?还是为明心见性。我们业障深重,在这个世间修行,见不了性,也明不了心,怎么办?换一个道场,换一个修学环境,到极乐世界去。到那个地方亲近阿弥陀佛,在阿弥陀佛会下明心见性。这是我们不能不知道的!到极乐世界不是为别的,就为这桩事情。如果你有能力在这个地方明心见性,那极乐世界去不去没有关系。这都是事实!这个世间见不了,诸佛菩萨告诉我们,到那边去容易。头一个给你保证的,你寿命无量。在这个地方寿命太短,修学在这么短的时间成就不容易。所以我们有无量寿这个寿命,这一生就是稳稳当当成就。所以无量寿是净宗第一德,没有寿命什么都不能成就。头一个就是要有寿命,你才有时间学习。
我们再往下面看,老居士接着给我们说:“又如般若经中,佛自说摩诃衍无量无边,以是因缘故名为大”。摩诃衍是梵语,翻成中国意思就是大乘。确实这无量无边是事实。再看《宝积经》里面讲:“诸佛如来正真正觉所行之道,彼乘名为大乘”。正,不邪,不偏不邪,这叫正;正真,真就不是假的,觉就不迷。破一品无明见一分法身,以上这些法身大士,在《华严》经上说,《华严》是圆教,初住以上,就是天台大师所说的“分证即佛”。他们的知见,他们的言行,就是这个地方所讲的正真正觉。性德圆满的流露,佛经上有个术语叫“法尔如是”。法尔如是就是完全是自自然然的,没有一丝毫勉强在里头,自然的,它就是这样的,这就是大乘。经典里面给我们说这些大乘的意义。
“以上经论明大乘者,唯如来与大菩萨能乘,大者所乘故。又所乘之道,是诸佛如来之所行,所乘者大,故名大乘”。这是引经据典,是佛在四十九年各个不同的地方、不同的会所说的。“又此大者,当体得名,常遍为义。体无边涯,绝诸对待。横该十方,竖通三世。过去无始,未来无终。无有一法先之,唯此先于诸法”。这是讲大乘的体。大乘法当体得名,这个体是什么意思?常遍两个字,常是永恒,我们常讲不生不灭;遍是周遍法界,我们讲它无时不在、无处不在,它是一切法的本体,一切法是从它变现出来的,它是自性。实在讲它不是物质,它也不是精神,它什么都不是,但是一切诸法都从它而生,从它而现。我们要想用个比喻来对比,找不到,比喻只能比喻个仿佛,没有办法比到真实。我们在学习过程当中,常常用电视屏幕来做比喻,把电视屏幕比喻作自性,屏幕什么都没有,干干净净,它什么也不是;但是我们频道按下去,它就现形相,音声色相全现起来。这一个电视屏幕上可能有几百个频道,内容确实是多彩多姿,非常丰富。你不按频道的时候,什么也没有,那就是自性。你不能说它没有,能大师所说的“本自具足”;频道按下去之后,“能生万法”。所有这些画面,没有一点一滴是一个像微尘那么小点离开屏幕,都没有,离开屏幕它就不能现,它现不出来,一定要依靠这个屏幕。包括虚空,我们讲时间空间,都从这屏幕里示现出来的。没有这个屏幕,时空都没有。
佛经上常说的一切法,在佛法里是用百法做代表。相宗的《百法明门论》,把一切法归纳为这一百类,每一类都是无量无边,都是无数无尽的。为了教学方便起见,用这个归纳的方法。我们凡夫被这个境界迷了,以为是真的,在这里面起心动念,分别执着,这就麻烦,迷在里头,愈迷愈深,很不容易觉悟。有些根很利的,一接触他就觉悟,他就回头了,那不是一生一世的修学功夫,总得好多世的修行,才能起一点作用。理论上讲很简单,理论增长了我们的信心,迷悟只在一念,一念放下就觉悟了,就是这一念放不下。我什么念头都没有,什么念头都没有落在无明里头,还是不行。所以这个世间不少修行人,功夫不错,能够修到非想非非想天,无色界,以为自己入般涅槃,以为自己见性。因为什么?他那个什么念头都没有了,真的是妄想、分别、执着全没有了,这不就见性?其实他误会了,他并没有真放下。可见得这个事情不简单。走上了岔路,走上了迷途,以为是正道。到定功消失的时候烦恼起现行,这个时候怎么样?这时候谤佛、谤法、谤僧,佛骗了我,说我修行到妄想分别执着统统放下就见性,我全部都放下,我见了性,怎么又会起烦恼?这误会,走错路子,把无明当作自性。这样的境界怎么辨别?无色界天里面的境界,以及四禅天里面的无想天都是相同的境界,念是没有了,好像分别执着、起心动念都没有,可是怎样?心是定了,对外面的事情不知道,迷而不觉,这不是真的。真正的禅定不是这个,真正的禅定,心是定的,外面事情清清楚楚、明明白白,觉而不迷,那就是正道,正真正觉。
你所觉的,怎样才知道它是正真?释迦牟尼佛讲的这个经典就是一个标准。你觉的那个境界,你再看看释迦牟尼佛所讲的,如果完全相同,你的觉是正真正觉。如果你所觉的跟释迦牟尼佛讲的不一样,那就错了,那你是邪觉,不是正觉,你错了。所以开悟之后,经典是证明,给你作证的,做证据的。佛佛道同,开悟就真的成佛了,今佛与古佛一点差别都没有。所以今佛如同古佛再来,这是如来的一个意思。我们在没有开悟的时候读经是修定,开了悟之后,读经是来对照,我入的境界有没有错误?作用不一样。那你就想想,读经目的是在得定,你要怎么读法?八万四千法门,读经是修定的一种法门。恭恭敬敬的阅读,这一部经从头念到尾,如果经的分量小,你就多念几遍,念完从头再念,你修定的时间就长。分量大的,像《法华》、像《楞严》,一天一遍,那一遍读得很熟也得要六个小时,它分量大。《华严》这是最大部头,一般念《华严经》的,一天念八个小时,他念得慢,敲着木鱼一个字一个字念,一部《华严经》大概要一个多星期才能念完。念的时候恭恭敬敬,一个字一个字的念,决定不能想经典里的意思,你一杂着妄想在里头,定就失掉,是来修定的。也就是戒定慧一次完成,这叫念诵,不能想意思,没有意思。用这个方法,把你的妄念打掉,一天能够定上几个小时,没有妄念。这样修学个几年,妄念自然就没有了。到妄念没有了,这经就不必念,方法!妄念能够长时间不起作用,就会开悟,不定是什么缘分,一接触豁然大悟,有这种功效。
所以性体这个东西不生不灭,周遍法界,法界在它里面,它比法界广大。《楞严经》上一个比喻,把自性比喻作虚空,把虚空比喻一片云彩,那云彩在太空里面。虚空大,还是云彩大?佛这个比喻告诉我们,虚空在自性里面,就像云彩在太空。自性是真正的自己,这个要知道,学佛就是回归自性。体无边涯(体是自性),绝诸对待,这句话重要。对待就是什么?对立。我们今天讲相对,没有相对的。我们今天见不了性,这也是严重障碍。为什么?我们起心动念都是对立的,跟人对立,跟事对立,跟天地万物都对立。诸佛菩萨不起心不动念、不分别不执着,所以没有对立的念头。我们要想成就,从这个地方下手也是很好的一个门道。见惑里面,这五大类,身见很难断。边见,从边见下手,边见就是对待,我们要学。可是这里头要有理论依据,为什么我能跟一切法不对立?你首先要肯定一切法跟我是一体,对立才能没有。一体这个说法,佛教没到中国来之前,我们老祖宗说过,《老子》里面讲过。老子那个时候佛法没到中国来,老子讲过,“天地与我同根,万物与我一体”。《还源观》上不是讲这个吗?你能说老子不是佛?他怎么能说出这个话出来?能说出这个话出来的话,他还有对待?没有。确确实实在心目当中,遍法界虚空界跟自己浑然一体,性德才能显出来。
一切众生跟我是一体,这个众生造作罪业,谁在造?我在造。那个众生在修善,谁在修善?我在修善。你对待一切众生心肯定是清净平等觉,绝对不会起心动念,清清楚楚、明明了了。修善的,帮助他增长,造恶的,要以善巧方便帮助他回头,你不会去责备他。你有智慧、你有善巧方便帮他回头,也就好像我们身体上,我们身体都知道这细胞堆积成的。细胞是这些分子、原子、电子,愈说就愈多。如果我们这个细胞有一部分变成病毒,那就好像什么?我们做坏事,众生做坏事,迷失了自性,他变成病毒。知道我们是一体,帮助他恢复正常,就没事,不可以责备他。用什么方法帮助他恢复正常?教学。诸佛如来天天在教学,极乐世界教学从来没有中断,华藏世界亦复如是。慢慢教,认真教,都回头了。你不教,他就随业流转,他就变坏了。中国古人讲的“近朱则赤,近墨则黑”。一个人能不受环境干扰,那是圣人,那不是凡人。凡人肯定受环境影响,这也是我们为什么要选择到极乐世界的原因,极乐世界环境好,纯善没有恶。所以我们纵然是恶的习气有,带到极乐世界,带业往生,那一边没有恶缘,所以虽有恶习气,不会发作,没有恶缘。在那里住的时间长久了,自自然然这个恶的习气就没有。恶的习气,那个原始的恶习气就是阿赖耶的四大烦恼,可以说是原始的习气,与生俱来的。从什么时候出现的?《还源观》上给我们讲,从一体起二用,起二用的时候就有了,就生起来。末那,四大烦恼常相随,我见就是我执,执着身是我;我爱,贪;我慢,瞋恚;我痴。你看贪瞋痴,贪瞋痴跟我同时起来的。迷了,这是自性最早的病毒,所以佛称这三个东西叫三毒烦恼。明心见性就没有了,明心见性是什么?转烦恼成菩提,转识成智。
下面这个几句好懂,横该十方,竖通三世;过去无始,未来无终。无有一法先之,它在前,没有一法在它之前,它是自性,唯此先于诸法。这个意思,这个大就是《还源观》上讲的自性清净圆明体,这个是大,“如傅大士偈:有物先天地,无形本寂寥�