201愣伽经-修学圣道的次第-第2章
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就是因为有名句文字的关系，所以善於说话的人是读书人。譬如小孩子初开始学说话，母亲告诉他「1、2、3、4、5¨¨」「妈妈、爸爸¨¨」各式各样的名句。他名句学多了，连接起来就会说话了。所以名句和言说有紧密关系，没有名句就不会说话；我们内心的思惟分别也要有名句为增上缘才能现起。
《瑜伽师地论》云：「名为先故想，想为先故说。」「名为先故想」：要先有各式各样的名句，我们心里面才能思想。「想为先故说」：要先有内心的思想，我们才能够说话。可知「名、想、说」互相有连带关系；离开了想不会说话，而没有名句，内心也不能思想。故知「言说安立」也就是「名句安立」；「名句安立」也就是你内心的思想安立。所以唯识的经论说「一切法唯心所现」，也就是「一切法名言安立」，两者意义相同。
现在说「一切法名言安立」，就是你有名言，心里面会想，就有这些事。这和「自相安立一切法」有关系，但不是同一回事。「自相安立一切法」是离言的，不须名言显示，那件事自相有。譬如说房子在这里，我说不说话、心里想不想，都有这房子，那就叫做「自相安立」。反之，若藉名言诠示，而後出现这件事，那就叫做「名言安立」。
如说，我现在想念我的母亲，母亲的面貌、身相都会显现出来，心里不想就没这回事，可见所想的影像是无自性的，这就是「名言安立」。但是母亲本身的体相，是他自己的业力所成，对名言安立而言，即名为「自相安立」。又如说修不净观，内心忆想种种不净，这是「名言安立」，你不忆想则无种种不净的相貌。又如静坐的时候感觉身体很大，但是睁开眼睛一看，身体还是一样，并没有变大。变大只是自己的虚妄分别，所分别的事离能分别即无体相、自相空，是名「名言安立」。《解深密经》说：「我说识所缘唯识所现」即是此义。那件事的体相因思惟而显现，不能离开思惟而独立，故名自性空、或自相空。但有虚妄分别，无所分别的义（事），所谓唯识无义。
「名言安立的一切法」本身既无体性，为什麽我感觉是有呢？因为如是如是想，如是如是现故！你这样想，就这样显现；显现出来的那件事本身无体性，这是思想的特异功能。其实社会上很多事情，都是在「言说安立」上做分别，而不是「自相安立」。譬如有人来对你说：「某某人说你的坏话，造了很多的谣言破坏你的名誉！」你听了以後就很忿怒。你的忿怒根据什麽而来？就是根据第叁者免费宣传的那几句话而来。没听到那些话之前，你心里会有这些感觉吗？《显扬圣教论．成空品》云：「由唯依名起义执故！」（T31，557c）名是能诠，义是所诠，名能诠义。吾人闻名之时，因名思义，於义执为实有，因之而有虚妄分别，爱憎繁兴、多诸苦恼。不知观察所诠之义，因名而有、无自然性。若名所诠之义，有实自性，未闻名时，亦应觉知才对。云何无名之时，未能觉悟耶？故《显扬圣教论．成空品》又云：「若义自体如名有者，未得名前，此觉於义应先已有。」（同前）故知名所诠义，自性空寂；名言虽是有，义实是无！无义故名言亦不能自存；无名言故，心无分别。若能通达名义本空，无分别智现前，岂非圣人乎？谈到这里，可以作一结论：名言安立的一切法是自性空的，然有作用，令你心动。
佛为我们说了很多的法门经典？《华严经》、《法华经》，《般若经》，四念处、四正勤、五根、五力、七菩提分、八圣道、六波罗蜜、十二因缘、苦集灭道，这是真如、这是涅盘¨¨，这些都是名言安立。若是没有这些名言时，也就不会有这些修学圣道的事情。
《金刚经》云：「须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者无法可说，是名说法。」佛证悟诸法实相，观一切法都是假名安立，是毕竟空寂的。你若认为佛真实有所说，有名有义，那就是说佛同於凡夫有执着了，这不是诽谤佛了？如此，「应知一切法，本性无分别」者，则彼「名言安立的一切法」的本性，实在没有如名言所分别的这些事；换言之，就是你心一动就是假的，都是空无所有的，没有真实体性。你若能常常这样观察思惟，就能得到大智慧。所以佛陀还是为众生说法了。
十一、假名无实毕竟空
再引用《摄大乘论》话来解释此义：
「名事互为客，其性应寻思。
於二亦当推，唯量及唯假。
实智观无义，唯有分别叁。
彼无故此无，是即入叁性。」
（ T31； 353b ）
此二颂文义长於前文，故略为解释。
「名事互为客」：名如前所说是能诠显的；事，也就是义，是名所诠显的。「客」表示它不是真实的，来了还会走，也就是空的意思。「名事互为客」者：因为有这件事才安立很多的名，名则是自性空，不是自性有；也因为有名，才显示有这件事，事则是自性空。无名之时，名所示事不能自立，故云：「非离彼能诠，智於所诠转。」名与事乃相依相待而有的。譬如说这个地方发生了一件事，记者写一篇文章介绍发表；其它地区的人看了这篇文章，才知道某某地方发生什麽事。记者若是不写那篇文章作介绍，别的地方则不知道有这件事；反之，因为若没有那件事，也就没有这篇文章的名了。因名而有事，事本身是无所有的，即是自性空；因事而有名，名本身也是不真实的，也是自性空。即使是佛为我们说法时，种种名相也是假安立的，不是真实有那件事。如说：「得阿耨多罗叁藐叁菩提！」你读这句话，就得阿耨多罗叁藐叁菩提了吗？这只是一句空话，不是真获得了！要经过长时期努力用功修行，得到根本无分别智及後得智圆满後，阿耨多罗叁藐叁菩提才能成就，那是属於「自相安立」的
畴了。又如说火、说饭，这只是火、饭的假名字，并非口内真实有火、有饭。名与事（义）都不是真实的。
「其性应寻思」：名与事的体性，要在禅定中思惟，故云「寻思」。禅定中思惟和散乱心的思惟不一样！禅定有力量，能令你的智慧深入观察；没禅定时的思惟分别，如风中之烛没有照明的力量。但若有禅定而不思惟也不行！不思惟则难解其义。所以就算得到了色界四禅或无色界的四空定，成就了高深禅定，但若缺少般若波罗蜜的智慧，依旧是个生死凡夫。吾人要尊重佛陀的智慧，依据佛陀的法语去思惟观察，才有力量见第一义谛。若是你不依圣言量，自己坐在那里冥想，是不行的！
「於二亦当推」：「二」就是一切法的自性和差别。如说「色」法，则以变碍为性；心法的「识」，则以了别为性，这就叫做「自性」，与《中论》的「自性」含义不同。而色法有色法的作用，和其他的法不同，这就是「差别」。譬如同样是房子，这个房子是这样，那个房子又是另一个样子。又虽然通名为人，但是人与人不一样，有各式各样的差别。
「唯量及为假」：「量」就是分别；「假」是不真实。要知道彼二事都是自心的分别，没有真实体性。譬如做梦时，梦到有人请吃饭、或者被狗咬¨¨，梦里一切都像真的，但醒了以後才知道无如许事。我们现在也都在无明大梦里，执着真实有种种境界。但是为什麽你做这个梦，而我却做那个梦？因为这个梦是行缘识？也就是业力所成就的，所以人人不同。有人跑到天上做梦，有人在人间做梦，有的则落到叁恶道做梦。要是觉悟了，这些梦都是虚妄的，皆是毕竟空寂的。所以「於二亦当推，唯量及唯假」：就是要你深入去思惟，认知一切法都是自心的分别而已，本性是毕竟空的。
「实智观无义」：通达名言安立的一切法毕竟空的智慧，名实智。用如是慧观察一切名所诠显的义，都是空无所有的。前文的寻思是推求意，这里的实智是决定无疑之意。「唯有分别叁」：所诠显的义无所有，只有叁种虚妄分别？名分别、自性分别、差别分别。
「彼无故此无」者：彼所诠显的义既无，此能诠显之分别亦无。何以故？若有所分别义，可有能缘分别，由义无所有故，当知分别亦无。「是即入叁性」者：观见名事互为客故，即是悟入遍计所执性。观见义之自性、差别皆无所有，唯有名、自性、差别，即是悟入依他起性。亦不观见此分别故，即是悟入圆成实性。如是名为悟入叁性。
综前所述，「应知一切法，本性无分别」这句话，以二义释之：一、「缘起的一切法」本性空无分别；二、「言说安立的一切法」本性空无分别。本性为什麽无分别？「所分别无故！」我们所分别的境界，如是显现、不如是有，皆是自性空的。
十二、证无分别智解脱
「所分别无故，无分别智无」：「所分别无故」这件事不管你修行不修行，从本以来都是无自性的。你不修行，所分别是无，你修行，所分别也是无。这里有一个问题：既然不修行所分别也是无，为什麽我不能得解脱呢？譬如说：我们感觉痛苦，痛苦是所分别，「所分别无故」，痛苦即无痛苦，我们应从痛苦中解脱出来，不感觉痛苦，为什麽我们未能解脱呢？「无分别智无！」因为你没有无分别智，老是分别执着有，所以就不能解脱。若於诸法无分别理，智证现前，现见诸法无分别性，即得解脱。
有一回我从美国回到香港，在住处的後山上看见一个人；他在那里好像和人打架一样，嘴巴又叫又骂，拳打脚踢的。那不是神经病吗？！一个人在那里叫骂、打架；他自己认为面前有人和他对打、对骂。我们正常的人也是这麽回事！「所分别无故！」所有的境界，全是自己虚妄分别而已。但这个道理一定要读经论才能明白，再经过修止观，於禅定中专精思惟，而後方能大梦初醒。一旦醒来，一切的问题都解决了。
然而还有一个问题，就是业力尚未结束，境界还是会现前。得阿罗汉者，身体一样有老病死；但是这样的人心里有圣道，不为彼世俗谛的因缘生法所系缚，而能移入第一义谛中。他能不为假名所惑，所以世俗谛的这些苦恼境界不能苦恼他。
如前所述，圣人觉悟一切法毕竟空，而凡夫所分别的境界也是毕竟空。那麽为什麽圣人得解脱，我们没得解脱呢？「无分别智无！」因为我们没有「无分别智」？观一切分别都是空的智慧，老是虚妄分别、执着是有，所以不得解脱。从这里看出一件事：得圣道的解脱其实不难！因为烦恼缚着我们、令我们苦恼的事情实在是自性空的。只要你能够得到智慧，通达是无，问题就解决了。
十叁、逮得自在名为慧
前面说「采集业为识，不采集名智。」如何能不采集呢？「观察一切法，通达无所有。」你要作如是观，如是思惟。初开始没有得定，也可以如是思惟观察；但同时要修奢摩他的止，逐渐从欲界定到未到地定，从未到地定到色界的初禅、二禅、叁禅、四禅。有止也有观才行！
这回在台中县太平乡佛恩寺集会坐禅，有叁个人已得未到地定。真是希有！虽然未到地定并不是很深的定，但是你想得到也不容易。得未到地定有什麽好处呢？第一、烦恼少，纵有烦恼也是轻微，正念一提起来烦恼就没有了。不像我们没得定的人，有了烦恼要经过很久的时间才能停下来。第二、有轻安乐。第叁、它很容易进一步达到初禅的境界。第四、可以得圣道、成为圣人。在未到地定中修四念处，可以得初果、二果、叁果、四果阿罗汉，可以得无生法忍，有这种功德。
我们很多人欢喜学习《菩提道次第略论》、《菩提道次第广论》。《略论》上宗喀巴大师说了一句话：「现时代的佛教徒得未到地定的人很少！何况初禅！」大师是明朝时代的人，这句话应是指西藏佛教徒说的，或者也包括汉地佛教徒。而今天竟有叁位行者得未到地定地，不是很希有吗？！我们读圆瑛老法师的《楞严经讲记》，可知这位老法师也曾得未到地定。如果问：为什麽会得未到地定？原因有二：一是前生有栽培。二是今生肯努力。什麽叫做肯努力？就是对世间尘劳之事能放下。得定是须要时间的；你必须放下，才有时间静坐，才会有成就，不然不行。
「观察一切法，通达无所有」：观诸法空的智慧必须在奢摩他中，散乱心没有力量！因为有禅定摄持，智慧的力量才大，就真能通达无所有，也就是明了一切法本性无分别。我们因为执着有而生出种种烦恼；若能观察无所有，心中成就无所得的智慧，一切动乱的境界只是分别、只是名言而已，都不是真实的。因此，一切的爱见烦恼皆灭，是名「不采集」。
「逮得自在力」：若你常常如是地修习止观，就会逐渐进步；止有进步，观也有进步。什麽时候知道自己进步了呢？「得自在力！」别人赞叹你，你不以为喜；别人诽谤你，你也不以为忧；别人挖你墙角，你也不介意。毁誉不动、得失无心，而生悲愍。这就表示你的止观有力量，即名「逮得自在力」。
自在力有两种：第一种是接近圣道，还不是圣人。此时因为能够调伏烦恼，也有自在力。另一种是得无生法忍後，此时得真实的自在力。「是则名为慧」这时候不叫做「智」，而名之为「慧」，即是心与般若相应义。
「采集」和「不采集」是相反的！「采集业为识」是凡夫流转生死的相貌；心里有所取着，即是凡夫境界。反之若不取着，就是「不采集为智」的圣人境界了。这要得到无分别智後，才能不取着！不是口头说说，也不是学习经论、能为人讲了，就叫做不取着。
十四、圣道依法不依人
有一件事我们应该知道！佛在世时佛教徒，善根深厚，具足福德智慧圣道资粮。现时代没有佛、没有圣人，只有佛法留存於世而已，佛教徒多诸苦恼。有什麽苦恼呢？佛法的思想混乱！你说一套、我说一套，谁说的对呢？初学习的佛教徒没有择法眼，就无法辨别。佛在世时思想统一，大家都信佛所说而无疑问；然後依佛所说法门用功修行而得圣道。
没有修学圣道，就不能得圣道。但是我们初学者怎麽知道我学习的法门是圣道呢？是可以解脱生死的呢？这个问题很重要！如果你的师父是阿罗汉，是得无生法忍的菩萨，你不需要学习很多的佛法，他是过来人，顶多叁十分钟、最多一个钟头，告诉你一个修学圣道的法门，然後你依之修行，有问题随时可以请问师父，师父也可以随时教导你。但是现在你知道谁是圣人？你非得自己深入学习佛法不可！《瑜伽师地论》上说：「依法不依人！」不依就是不相信。譬如某个人有大威德境界，很多人都恭敬、尊重他，赞叹他是大善知识，但他说的一定是正法吗？不一定！有些人是存心欺诈；有些不是，但是他说的法门不对，他自己也不知道，就这样为人讲说。说这个人有神通，也是靠不住！
从经论上看凡夫也可以有神通的。我曾经讲过印度外道的大师父，劝徒弟跟牛学、狗学、鸡学。为何如此？因为他有神通，在禅定里看见牛死了升天，心想：「哦！牛的行为能�
